Проблем будем у филозофији и приступу њеном формулисању у антици

Проблем је у историји филозофије су највише разговарали о питањима. Амбивалентност овог феномена може се видети ако упоредимо две тачке гледишта. Пре свега, поглед древног филозофа парменидес, који је био први грчки мислиоци покренуо питање буде као одређени интегритет, и дошао до закључка да неки од наших мисли - да буде, а самим тим не постоји непостојање. Има и другачијих мишљења, такозвани "лоок Хамлета", признаје као и не-биће (бити или не бити). У том вечном расправе може се посматрати као два аспекта: 1) Дијалектика је и ништавила, и 2) онтолошки и егзистенцијални димензија "је" концепта.

Поред тога, проблем је у филозофији отвара читав низ других спорних питања, као што су: да ли је постојање разумне претпоставке јединства света, или је то нека врста државе из које провирује "вечни поклон"? Да ли имате почетак и крај постојања? Она постоји изван наше свести, или је то производ? Генесис - то је само свет око нас и ствари или нешто дубље? Генесис - да знамо директно или један непроменљив основ свих постојања, нека врста реда у светском систему? С једне стране је поднетих питања у је понекад сувише лако говорити о њима, јер свако разуме шта значи "бити", али јасна дефиниција овог појма је увек избегавао истраживача.

Проблем је у филозофији је увек постављена на различите начине, у зависности од конкретног доба и друштва. Чак и током владавине митолошком свести примитивне културе, када је, према мишљењу Леви-Брухл, људи осећали патритсипатсииу (власништво), свет природе и не анализира феномен и рекао им приче (митове), у већини ових митова успоставља одређени потчињавање постојања: Ко је створио свет који га подржавају, како би, што је човекова место у њему. У сумрак, људи митолошка ере развили два приступа овом проблему - релативно говорећи, источни и западни. Источна приступ састојао у трансформацији мит у филозофију, и западни - у његовом обарању од филозофије анализом.

Проблем је у древне источне филозофије је решен на два начина. Изгледало је као апсолутна, која се манифестује у свету, а свет је видео његов сабласно сличност. Друга опција је визија га је описао као "пуна празнине", која се у сваком тренутку приказује на свету. На Западу, најближи првом решењу разумевање овог питања у источној филозофији показала да Платона. Исток обогатио историју филозофије који покренуто проблем прави и неистинито, привидне и садашњег постојања. Западна филозофија је била више забринута због карактеристика бића - то је јединство цевовода или грану јединства, универзума или Мултиверзума. Грчки филозофи (Талес, Анаксименово, Анаксимандр) се сматра тражили простор и његове фундаментални принцип (вода, ваздух, Апеирон ...). Они су такође питао да ли је доследно и да ли сама је идентична (склони ово, готово све грчке традиције) или "течности" и "постаје" (Хераклит, Емпедокле, Неоплатонисти).

Можемо рећи да је проблем био у античкој филозофији и био је стављен на однос буде и хармонија. На филозофа античке Грчке, све хармонија је безличан (Талес, Анаксимандар, Хераклит, Питагора, Емпедокле) и манифестује се симетрије и понављања. Особа мора да поднесе ове хармоније, а онда ће његов живот има смисла. Грчки филозофи прво одбио да доминирају филозофску традицију анимизму да разуме свет као насељавају духови, где је сваки феномен истовремено су нека врста "вас." Они се свет у "То", али мит жива замењена аналитичко мишљење. Концепт "који" су направили концепт "супстанце".

Са ове тачке је проблем у филозофији старе Грчке и Рима касније постају решен, узимајући у обзир шта се заправо бити. Неки мислиоци вјерују да материјалне супстанце (Демокрит), и други - да је нематеријално (Плато). Анаксагор видвинул идеју да се састоји од хомоеомериес (бесконачно дељиво честице) и Демокрит - да од недељиве честица атома. Питагора, Платон и Аристотел је покушао да комбинује концепт безлични складу са одређеним хијерархијске структуре (Платон је замишљен као пирамиду, Аристотела, у виду корака, Питагора - у облику математичког мистицизма - геотетризма). Међутим, древна филозофија замишљена је циклична, понављају. Можемо рећи да је покренуо питање односа између бића и ништавила, али још увек није размишљао о животу и временима комуникације. То је било на наредним периодима.